Семья и брак в древней индии. Брачно-семейные отношения в Индии
Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды
«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.
Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).
У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).
Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.
На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….
Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.
Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.
Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.
Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.
Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.
Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …
У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….
ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.
Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).
В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….
Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …
Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….
Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов
2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии
Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.
Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.
Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.
У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).
В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.
Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.
Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….
Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.
Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).
Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.
Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….
Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …
Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.
В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
НЕФТИ И ГАЗА ИМ. И.М.ГУБКИНА
ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра теории и истории государства и права
«Семья и брак в Древней Индии»
Москва 2011 год
Введение
Тема моего реферата - семья и брак в Древней Индии. Данная проблема представляет собой интерес для исследования, поскольку семья является одним из пяти фундаментальных институтов общества, придающим ему стабильность и способность восполнять население в каждом следующем поколении. Семья - это основанная на браке и кровном родстве малая социальная группа, члены которой связаны общностью быта, взаимоответственностью и взаимопомощью, неповторимым набором эмоциональных отношений. Основой семьи является брак - исторически обусловленная, санкционируемая и регулируемая общественная форма отношений между мужчиной и женщиной, определяющая их права и обязанности по отношению друг к другу и к детям.
Брак и семья относятся к явлениям, интерес к которым всегда был устойчивым и массовым. Несмотря на все многообразие жизни людей огромное число политических, экономических, духовных и иных институтов и организаций, практически в каждом обществе семья выступала и выступает отчетливо выраженной социальной единицей. Семья - один из наиболее древних и значимых социальных институтов. Необходимость ее возникновения и сохранения обусловлена потребностями физического, социального и духовного воспроизводства человека, населения.
В ходе культурно-исторического развития изменялась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений, в частности, между мужем и женой. Таким образом, целью моего исследования является рассмотрение брачно-семейных отношений в Древней Индии и их правовой базы, содержащейся в древнеиндийских источниках права, в частности в Законах Ману и Артхашастре Каутильи
1. Важнейшие источники древнеиндийского права
Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право» как таковое в Древней Индии отсутствовало. Дхармашастры, первоначально составляемые брахманами для своих учеников, впоследствии признаны источниками права. Старейшие драхмашастры -- Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).
Дхармашастра Ману (законы Ману) - наиболее известная из дхармашастр (II в. до н.э. - II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей - Ману. См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18
Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э - I в. н. э.).Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV - II вв. до н.э.). См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18
Брачно - семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений: в Законах Ману - в основном в гл. III и IX, в Артхашастре Каутильи - в гл. 3 - 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных, родовых экзогамных ограничениях и требованиях гипергамных браков, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ибо дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.
Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.
Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных побочных родственников с мужской стороны. Иногда в нее входили также приемные дети; в зависимости от достатка семья имела известное число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и считались членами семьи. Такая семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины рано выходят замуж.
Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в том или ином районе его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько крепки, что родственные отношения внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе степени родства обозначаются одним и тем же словом. Сплочению семьи в единое целое способствовала шраддха - ритуал поминовения предков. При обряде предкам подносили особые рисовые клецки - пинды. Во время шраддхи собирались сыновья, внуки и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям приобщаются три поколения усопших.
Система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей.
Величественная и внушающая трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают подобные поступки. Право отца на жизнь ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях самозащиты.
Вследствие беспрепятственного естественного развития большая семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому «священный закон» предусматривает условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку тем самым создавались предпосылки для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и более щедро одаривали страну своими благодеяниями.
3. Детство
Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой пучок волос на макушке, который благочестивому брахману полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Таким образом, религия всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь оставался в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Из древнеиндийской литературы складывается впечатление, что детство было счастливой порой. Изречения вроде: «Не жалей детям розг в малости, упокоят тебя в старости» - встречаются редко или не встречаются совсем. Маленького ребенка обычно баловали, ему во всем потакали.
Полный период ученичества был рассчитан на 12 лет, хотя можно было прекратить учебу, овладев знанием одной веды. Отдельные, наиболее ревностные, учащиеся давали пожизненный обет целомудрия и продолжали религиозное обучение в течение всей последующей жизни. Однако, как правило, молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны. Совершив ритуальное омовение и вознаградив учителя в соответствии со средствами своей семьи, он становился отныне снатакой (букв, «омывшийся») и мог позволить себе все земные радости, есть любую пищу, обычную для членов его сословия, носить нарядную одежду и украшения, которые он надевал при специальном обряде возвращения домой (самавартана). Обычно снатаке надлежало как можно скорее вступить в брак, так как, если только он не принял обета безбрачия, женитьба и продолжение рода считались его прямой обязанностью.
Брак, освященный религией, по сей день устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров и изучения предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак принадлежат обычно к одной варне и касте, но если они происходят из высших сословий, то к разным готрам и праварам (ЗМ: III,13). Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, особенно в Северной Индии, где даже в касте, не признающей готр, запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом.
Считалось, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки, практиковавшиеся в зажиточных семействах в более позднюю эпоху, вообще не упоминаются в священной литературе древней Индии, и весьма сомнительно, чтобы такие браки, хотя бы для девочек, были обычными до эпохи позднего средневековья. Древнеиндийские источники в области медицины утверждают, что лучшие дети рождаются от матерей старше 16 лет, и, по-видимому, признавая, что детские браки иногда имели место, осуждают подобную практику.
В древних руководствах перечисляются восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ (ЗМ. III. 21-41; АК. III. 2 (2-9).
Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно описанному выше ритуалу.
Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без выкупа.
Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
Асура: брак с выкупом невесты.
Ракшаса: брак с умыканием невесты.
Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все прочие формы брака люди благочестивые смотрели более или менее неодобрительно (ЗМ: III,41). Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов позднейшей поэзии: абхисарика, дева, тайно покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.
Все священные сочинения не одобряют асуру при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.
Брак ракшаса, т. е. посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждается всеми источниками. Последние три вида брака названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Особой формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа, и, очевидно, брак по собственному выбору невесты действительно иногда имел место.
После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям, известным как из религиозной, так и из светской литературы. Это: дхарма, или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; артха, или обретение богатства честными средствами; кама, т. е. получение наслаждений. Эти три цели перечислены в порядке их важности, причем в случае столкновения противоположных интересов следовало отдать предпочтение высшей из них. Две последние цели вряд ли нуждаются в пояснении, что же касается первой, то от высшего сословия она требовала исполнения многочисленных религиозных обязанностей, в частности обрядов, связанных с рождением, вступлением в брак и погребением, а также неукоснительного совершения пяти великих жертвоприношений (панча-махаяджна).
Брак в дхармашастрах признавался священным и нерасторжимым для женщин. Были запрещены вторичные браки вдов (ЗМ: IX.65,71).См.: Закон о вторичных браках индусских вдов был принят в колониальной Индии в 1856 г. Жена не освобождалась от мужа ни в случае ее продажи или оставления мужем, ни даже в случае его смерти (ЗМ: IX. 46). С женщины, сбежавшей из семьи мужа взыскивался штраф в размере 6 пан, за исключением случаев дурного с ней обращения (АК: III.4(1)).
Хотя в религиозных «книгах законов» не говорится о разводе, «Артхашастра» свидетельствует о том, что он был возможен в более ранние времена, по крайней мере, если брак не был освящен религиозным ритуалом. В этом случае развод дозволялся с обоюдного согласия сторон, если они не могли продолжать совместную жизнь (АК: III.3(15,16)), и даже без согласия одной стороны, если от этой последней можно было ожидать серьезной опасности для жизни другого супруга (АК: III.2(48)). «Артхашастра» допускает развод даже после религиозного освящения, если муж покинул жену, причем устанавливается срок ожидания от одного года до 12 лет в зависимости от обстоятельств и принадлежности к варне (АК: III.3(24-37)). Однако эти положения уже не отражены в более позднем законодательстве и, очевидно, были окончательно забыты во времена Гуптов, когда развод для членов высших сословий стал полностью невозможен (АК: III.3(19)). Но для многих низших каст развод до сих пор допускается обычаями, как это, по-видимому, было принято в древности.
древнеиндийский семья брак женщина
6. Полигамия
В Индии, как и во всем мире, простые люди обычно придерживались моногамии, хотя полигамия была известна уже во времена «Ригведы». Цари же и вожди племен, как правило, имели не одну жену, так же как и многие брахманы и наиболее обеспеченные представители низших сословий.
В обычных обстоятельствах полигамия не очень поощрялась ранним законодательством. Одна из дхармасутр даже решительно запрещает брать вторую жену, если у первой сносный характер, и она рожает сыновей (ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Другой, более поздний источник указывает, что многоженец не может выступать свидетелем перед судом. Однако полигамные браки упоминаются весьма часто, и можно предположить, что они были вполне обычным явлением во всех слоях общества, которые могли позволить себе эту роскошь.
Мужу предписывалось относиться ко всем женам одинаково, однако трудно было принудить в законодательном порядке соблюдать подобное правило, да и психологически это обычно оказывалось невозможным. Привязанная навсегда к дому мужа, первая жена нередко страдала, видя счастливую соперницу. Полигамные браки не обязательно оказывались несчастливы, и первая жена, если у нее были, сыновья, всегда могла утешиться сознанием того, что она -- главная из жен и хозяйка дома, имеющая право на первое место рядом со своим мужем во время всех семейных торжеств и обрядов.
Тогда как полигамия была довольно обычным явлением, ее противоположность-- полиандрия -- изредка тоже встречалась, хотя почти во всей стране она была неприемлема для большинства людей уважаемых сословий. «Для брата взять жену брата -- величайший грех,-- говорится в одной „книге законов".-- Однако в других землях бывает и так, что всем семейством женятся на одной девушке». В законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX,182).
Если жена оказывалась бездетной, мужчина, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену, причем мог делать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Мужу разрешалось привести в дом вторую жену, если первая имеет злобный нрав, расточительна, тяжело больна, привержена к пьянству(ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Жене разрешено изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить»(АК.III.4(24-37)).
7. Положение женщин
Согласно большинству авторитетных источников, женщина считается существом низшим перед законом. В детстве ответственность за нее несут родители, становясь взрослой, она оказывается на попечении мужа, оставшись вдовой -- попадает под присмотр сыновей (ЗМ: IX. 3 «Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности».)
Большинство школ древнеиндийского права позволяло женщине располагать небольшой личной собственностью (стридхана) а виде драгоценностей и одежды. «Артхашастра» дозволяет ей также владеть деньгами в количестве до 2 тыс. серебряных пан; любая сумма свыше этого предела передавалась в распоряжение мужа, который в данном случае выступал как ее опекун (АК. III.2(14-15)). Муж имел определенные права на собственность жены: он мог продать эту собственность в случае особой нужды, мог не позволить жене неразумно ее истратить, но практически это все же была ее личная собственность (ЗМ: IX.194-197), и после смерти жены она переходила не к ее мужу или сыновьям, а к дочерям. Таким образом, женщина имела права на собственность, хотя и ограниченные, но все же большие, чем во многих других древних обществах.
Во все времена женщины могли посвятить свою жизнь религии, хотя, разумеется, не имели права исполнять жреческие обязанности. Несколько ведийских гимнов приписываются женщинам-провидицам, а в обширном буддийском каноне монахини выступают как авторы целого цикла стихотворений. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые время от времени посещают беседы гуру и усваивают по крайней мере часть вед. И все же обычно участие женщин в религиозной жизни и увлечение аскетизмом не поощрялись. Уделом женщины считалось исполнение обязанностей супруги и матери. Тем не менее женщины из высших слоев общества были, как правило, довольно образованными: во всяком, случае сохранились отрывки поэтических и драматических произведений, принадлежащих перу женщин.
Женщинам из высших каст следовало избегать общения с представителями противоположного пола. «Артхашастра», предписывает довольно строгие наказания жен, ведущих себя нескромно. Женщина, против воли своего мужа участвующая в развлечениях и пирушках, должна быть оштрафована на 3 паны. Если она уходит из дому без разрешения супруга в гости к другой женщине, то подвергается штрафу в 6 пан; если же она посетит мужчину, сумма увеличивается вдвое, и еще вдвое, если посещение происходит ночью (АК.III.3(20-22)). Если мужчина и женщина делают друг другу любовные намеки либо тайно ведут любовную беседу, то она подлежит штрафу в 24 паны, а ее партнер -- в двойном размере. Если беседа их происходила в месте, пользующемся сомнительной репутацией, то денежный штраф мог быть заменен плетью: «Чандала должен дать ей на деревенской площади пять ударов плетью по каждому боку». Таким образом, муж имел право почти неограниченного контроля над поведением жены.
Первейшая обязанность замужней женщины состояла в том, чтобы прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... Жене запрещалось покидать своего мужа и детей. Она обязана полностью подчиняться мужу (ЗМ. V. 147-164). Ослушание могло привести к штрафу или наказанию розгами на торговой площади. Жена должна была следовать за мужем после его смерти (акт самосожжения). Допускалась, хотя и считалась греховной, продажа жены и детей. Жена была не только собственностью мужа, а частью его самого. Муж мог взять другую жену, принудить жену к сожительству с другим мужчиной. В случае смерти бездетного мужа жена должна по требованию родственников родить ребенка от деверя или от другого близкого человека (ЗМ: IX.53)
Но по ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Провозглашение полной зависимости женщин от мужчин, соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ: II. 145). Она - хранительница очага, воплощение богини земли. Мораль призывает почитать мать, ей нельзя причинить вред, с ней нельзя ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя покидать, оставлять в беспомощном состоянии. И во всех источниках утверждается, что с женщиной следует обращаться нежно, хорошо ее содержать, заботиться о ней, украшать ее драгоценностями и окружать роскошью в доступных для мужа и разумных пределах. Не следует обращаться с ней слишком грубо, потому что боги не примут жертвы от того, кто бьет жену (ЗМ: III. 56-60. «Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает».) Следовательно, отношение древних индийцев к женщине было весьма двойственным. Она была одновременно и богиней и рабой, и святой и блудницей.
8. Положение вдов
Как правило, вдова не могла выйти замуж вторично (ЗМ: IX.65,71). В средние века высшие сословия придерживались этого правила столь строго, что оно распространялось даже на девочек, овдовевших в детстве, т. е. так и не вступивших в брак. Однако, по имеющимся сведениям, в более ранние времена повторное замужество вдов было довольно обычным явлением. «Артхашастра Каутильи» допускает такую возможность (III.2(21)). Некоторые менее авторитетные сочинения разрешают повторное замужество, если муж скрылся, умер, сделался аскетом, оказался импотентом или был изгнан из касты, однако позднейшие комментаторы легко опровергают все эти разрешения и выражают полное согласие с Ману: «Другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин». Таким образом, повторное замужество, равно как и многие другие здравые обычаи древности, постепенно перестали практиковаться высшими сословиями.
В тех семействах, где придерживались буквы закона, участь вдовы была тяжелой. Она обязана была вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в день грубой пищей, не употребляя меда, мяса, вина и соли, не имела права носить украшения и яркую одежду, а также пользоваться косметикой. В средние века вдове надлежало даже обривать голову. Такую жизнь она обязана была влачить до конца своих дней, в надежде на повторную встречу с мужем в «следующем рождении». Она проводила дни в молитвах и поминальных обрядах и верила, что малейшее отступление от этого аскетического образа жизни не только может неблагоприятно отразиться на ее «следующем рождении», но и угрожает благополучию души покойного мужа, который вынужден страдать в потустороннем мире из-за нерадивости своей половины здесь, на земле.
Кроме того, присутствие вдовы было неблагоприятным знаком для всех, кроме ее детей. Где бы она ни появлялась, она на всех нагоняла уныние. Ей не разрешалось посещать семейные празднества, игравшие важную роль в жизни индуиста, потому что она могла навлечь несчастье на присутствующих. Она продолжала считаться членом семьи мужа и не имела права вернуться к родителям. Родители и родственники мужа постоянно следили за ней, чтобы она не нарушала обетов и не нанесла непоправимый ущерб духу покойного. Даже слуги избегали ее как несчастливого знамения, и вдова часто влачила поистине жалкое существование. Поэтому нет ничего удивительного в том, что женщины часто всходили на погребальный костер своего мужа («сати»). Широко распространенная практика «сати» законодатель-но была запрещена в колониальной Индии в 1828 г., но доконца не искоренена и ныне.
Происхождение этого обычая восходит к древнейшим культам. Многие первобытные народы закапывали или сжигали вместе с покойником его вдов, коней и ценное имущество, чтобы он мог пользоваться в ином мире всем тем, что любил и в чем нуждался на земле. По всей Индии мы находим многочисленные каменные памятники в честь верных жен, последовавших за покойным супругом в огонь. Нельзя сказать, чтобы этот обычай не осуждался. Его отвергают тантрические секты, которые даже заявляли, будто женщина, идущая за мужем на костер, попадает прямо в ад. Однако некоторые средневековые авторы решительно провозглашают, что, совершая акт самосожжения, жена искупает собственные грехи и грехи мужа, и оба получат 35 млн. лет небесного блаженства. Самосожжение вдовы теоретически всегда считалось добровольным, но, если судить по позднейшей эпохе, давление общественного мнения и родных превращало его в прямую обязанность для женщин из высших каст, особенно для тех, кто принадлежал к варне воинов.
Вдова, как мы видели, только обременяла семью мужа, так как малейшая оплошность в ее поведении угрожала благополучию души покойного. В полигамных семьях положение вдовы было еще хуже. Поэтому сама вдова, если у нее не было маленьких детей, нередко предпочитала постылому голодному существованию всеми презираемой домашней рабыни мучительную смерть, дававшую ей надежду на соединение с мужем.
9. Наследство
Имущество семьи считалось общим, но управлял им глава семьи. Древнеиндийское право знало только наследование по закону. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев (АК.III.5 (2)). Старший сын не получал особого преимущества при разделе наследства, разве что иногда в виде небольшой прибавки, составлявшей до 1/20 равной доли (ЗМ: ст.156, гл.8). Раздел имущества производился только среди совершеннолетних. Дочери от наследования отстранялись, но братья обязаны были выделить им приданое в размере? от общей доли.
Раздел имущества производился не только после смерти главы семьи. Он происходил и в тех случаях, когда отец удалялся от мира и становился отшельником, а по законодательству «Митакшары» (одной из ведущих школ семейного права) -- иногда даже вопреки его воле, по договоренности между сыновьями, если отец был стар, неизлечимо болен, предался порокам или вообще больше не мог управлять семейным имуществом. Каждый сын, подобно библейскому блудному сыну, мог потребовать свою долю и уйти из семьи, хотя это не одобрялось.
Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности. Однако, ст.217 главы 9 Законов Ману гласит: «Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае сметри матери пусть имущество получает мать отца». Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.
Шастры утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дваждырожденного не получал наследство, кроме того, что давал ему отец (ЗМ: IX,155). Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ: IX.179).
В общее семейное имущество не включалась личная собственность отдельных членов семьи: по крайней мере, со времен средневековья личные приобретения, подарки и другие подобные вещи рассматривались как принадлежащие их владельцу. Однако такое положение сложилось, по-видимому, сравнительно поздно. Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.
Заключение
В традиционном обществе, как правило, можно видеть чаще всего патриархальный тип семьи. Кроме того, основными функциями семьи в традиционном обществе, помимо воспроизводства населения являются экономическая, хозяйственно-бытовая и социально-статусная. Институт брака является в традиционном обществе одним из основных каналов социальной мобильности. Поскольку большинство браков в традиционном обществе совершается по расчету (а как показывает статистика, такие браки прочнее, чем браки по любви), и развод, как правило, осуждается обществом или недопустим в принципе, семейно-брачный институт в традиционном обществе является устойчивым образованием. В зависимости от экономической ситуации в регионе, преобладает тот или тип брака: моногамия или полигамия. Некоторые пережитки старой системы живы по сей день. И если многоженство встречается довольно часто, и отношение к этому вполне нормальное, то следы полиандрии можно найти только в Тибете и в некоторых районах Индии, где одна женщина вступает в брак с несколькими братьями. Вступление в брак, в основном рассматривалось как некая форма экономической сделки, в которой все заранее продумано и определено, и уклониться от существующих обычаев не могли себе позволить даже представители высших слоев общества.
Во все времена к замужним женщинам и женатым мужчинам оказывалось большее почтение, чем к холостым. Практически во всех традиционных обществах, существовала традиция поддерживать вдов, брат умершего мужа должен был жениться на вдове. Однако если вдовы оставались без поддержки, то были еще более бесправными, чем до замужества.
Институт семьи, как можно видеть выполняет весьма значительные функции в жизни общества. Различия форм брака в разных странах, обусловлены прежде всего социально-экономическим положением в этих регионах, а также особенностями вероисповедания и культурно-историческими традициями.
Человечество стремится упорядочить свою жизнедеятельность, нормировать межличностные отношения, дабы из хаоса создать порядок, поддерживать стабильность. Так и семейно-брачные отношения определяются и нормируются, при помощи религии, морали, общественного мнения. Эпоха сменяла эпоху, менялась культура, менялось мировоззрение и ценностные ориентиры. Вместе с ними изменялись и отношения между мужем и женой, положение женщины, отношение родителей к детям, а детей к родителям. Семейная иерархия из строго вертикального постепенно приняла горизонтальное положение.
Список использованной литературы:
1. Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия Пер.с анг.; Н., Главная редакция восточная литература «Наука»,1997-616 с. (с.167-172, 178-187, 192- 200).
2. Бонгард-Левин Б.М. Древняя Индия. История и культура. - СПб.: Алетейя, 2003. - 288с. (с.155-157).
3. Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций.-М.:Изд.Российского открытого университета, 1994. - 172с. (с.26-28).
4. Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран: учеб.-методич. Пособие.-М.:Норма, 2008.-320с. (с.18,30-32)
5. Крашенинникова Н.А. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран: в 2т. Т.1: Древний мир и Средние века.- М.:Норма.,2005.-816 с. (с.78-82,98-101,102-103,118-124).
Подобные документы
Правовое регулирование института семьи и брака в Древнем Риме. Положение римских женщин, особенности системы образования. Заключение брака в древней Греции. Статус и права женщины в греческой семье. Отношение к детям, особенности их обучения и воспитания.
эссе , добавлен 03.12.2012
Исследование специфических форм семьи, роли отношений родства в феодальном обществе, представлений о браке в средневековом городе. Характеристика правового статуса супругов по городским хартиям, отношения к ребенку, его обязанностей и прав наследования.
дипломная работа , добавлен 22.07.2011
Значение брака в Древнем Риме. Мотивы и предпосылки для вступления в брак. Помолвка и свадьба (дата, наряд, церемония, расходы). Брачный договор, развод, новый брак, уклонение от брака. Брак "cum manu" и "sine manu". Брак между разными сословиями.
реферат , добавлен 16.01.2010
Система общественных отношений, в которых женщина Древней Руси IX-XV вв. выступает в качестве субъекта. Жизнь русской женщины в обществе. Положение женщины, девушки, девочки в семье. Исследование и особенности положения женщины в браке и вне брака.
курсовая работа , добавлен 19.09.2014
Исторические формы брака. Моногамия, реакция рыцаря на измену. Брак и коммунистические учения. Сектантство и групповые семьи. Принципы коммуны "Онеида". Свободная любовь, легализация однополых браков. Полиамория как система этических взглядов на любовь.
курсовая работа , добавлен 02.01.2015
Определение родственных связей в семье, их значимость на современном этапе. Установление роли традиций в сохранении семьи. Изучение истории королевской семьи как символа британской нации. Генеалогическое древо семьи, свадьбы и рождение наследника.
реферат , добавлен 25.07.2014
Преобладание малой семьи среди дворянства. Добровольно-принудительный характер заключения браков. Способы воспитания и образования дворянских детей. Зависимость детей от родителей и значение родственных, фамильных связей. Положение женщины по закону.
реферат , добавлен 07.04.2011
Значение брака и брачные стратегии в высших и средних слоях городского общества. Патриархальные начала семьи, законодательное закрепление отношений и заключения брака. Свадьба и ее социальный смысл. Предназначение, воспитание и образование женщин в семье.
курсовая работа , добавлен 16.03.2012
Особенности и виды существования института семьи и брака. Принципы регулирования отношений между супругами и детьми. Агнатическое и когнатическое родство. Утрата равноправия женщинами и установление мужской власти при возникновении патриархального рода.
реферат , добавлен 16.10.2014
Методика исторической демографии раннего средневековья. Анализ демографической ситуации Франции каролингского времени. Брачные традиции, формы брака и брачный возраст. Статус женщины и численное соотношение полов. Семья и проблема прироста населения.
Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.
Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.
Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.
Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.
Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.
Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
Асура: брак с выкупом невесты.
Ракшаса: брак с умыканием невесты.
Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.
Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.
Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.
Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи -- муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.
Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в Законах Ману в основном главы III, IX, в Арт. - главы 3-7 книги III.
Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (Законы Ману, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.
Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (Законы Ману, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (Законы Ману, II, 145). В Законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).
Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (Законы Ману, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (Законы Ману, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (Законы Ману, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (Законы Ману, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").
В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (Законы Ману, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в Законах Ману дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (Законы Ману, IX, 80).
Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в Законы Ману (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).
Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.
В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (Законы Ману, IX, 155).
Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (Законы Ману, IX, 179) Законы Ману. Источник Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.philosophy.ru . Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.
Загрузка...
